أداء ‘قلت ما قلته’ يقلب موازين النقد الفني: هل الشخصية هي الفن الجديد؟
ماكنزي توماس: من مؤثرة رقمية إلى أيقونة جدلية في المشهد الفني المعاصر
في مشهد فني يزداد تعقيدًا، برز خلال الأسبوع الماضي عملٌ أربك النقاد وأثار تساؤلات عميقة حول ماهية الفن في عصرنا الرقمي. يتعلق الأمر بأداء ‘قلت ما قلته’ (I Said What I Said) الذي قدمته ماكنزي توماس، الشخصية المؤثرة على الإنترنت والتي يتابعها أكثر من نصف مليون شخص عبر تيك توك وإنستغرام.
تتلخص فكرة الأداء، الذي وُصف في المواد الترويجية بأنه ‘عرض مديد’، في قراءة توماس بصوت عالٍ لكل ما نشرته على منصة ‘إكس’ (تويتر سابقًا) خلال العام الماضي. كل شهر كان يفتتح بمقال شخصي يعكس أحداث حياتها في تلك الفترة. استمر العرض لأربع ساعات، وقُدم مرتين في نيويورك، حيث بيعت جميع التذاكر، ومن المقرر أن ينتقل إلى لوس أنجلوس قريبًا.
داخل مسرح صغير يعلو متجر ‘سوريندر دوروثي’ العتيق في فلاتيرون، كانت توماس تنتظر على خشبة المسرح، بجانب جهاز عرض يعرض شرائح ‘جوجل سلايدز’. على مكتب قريب، رتبت بعناية كوب ‘ستانلي’، مشروب ‘جاتوريد’، ماء جوز الهند، حاسوبها الشخصي، ومكبر صوت. تفاصيل بسيطة لكنها جزء من المشهد.
وقفت توماس على المسرح، مستعرضةً رحلة من التطهير الذاتي، كاشفةً عن تفاصيل حميمية من حياتها. انفصلت عن صديقها ‘المتروسكسوال’ الذي طالما ارتبطت به، فقدت كلب عائلتها، عانت من مضاعفات صحية مرتبطة باضطراب الأكل، وخيبة أمل متكررة من والدتها. علاقة أخرى بدأت وانتهت. تارةً، كان صوتها يرتجف وهي تقرأ كلمات أغاني فنانيها المفضلين، وتارةً أخرى، يتحول إلى نبرة حيوية ومرحة وهي تلقي نكاتًا سبق ونشرتها عن تقبيل الرجال المثليين، أو كونها ثنائية العرق، أو قصة شعرها ‘البوب’. كثيرًا ما كانت تشير إلى نفسها بصيغة الغائب.
لم تكتفِ بذلك، بل قدمت لمحات عن ديناميكية عائلتها التي أنتجت ابنة مدمنة على الأداء: أب متقلب وغائب نوعًا ما، وأم كانت ترغب في الشهرة والترفيه، تسحب عاطفتها واهتمامها عندما تتوقف توماس عن ‘الأداء’. ‘من الواضح’، كما قالت، إنها الابنة الوحيدة. سردت أسماء شخصيات محبوبة لديها وتكرر الإشارة إليها – بيل هادر، مايكل جاكسون، وشخصية ‘إنفيدر زيم’ الكرتونية. أظهرت حبًا لأصدقائها. على مدار العام، نشرت العديد من مقاطع الفيديو لنفسها وهي ترقص، غالبًا بمفردها في غرفتها باستخدام تطبيق ‘فوتوبوث’ القديم من أجهزة ماك. أحيانًا، كان صديق يصورها وهي ترقص بالحركة البطيئة، الكاميرا تتتبع جسدها – تقلب تنورتها، الجزء العلوي من جواربها الطويلة – قبل أن تكشف أنها ترقص على مقعد المرحاض. مشهد يثير التساؤل عن حدود العرض.
مع تقدم الأداء، بدت توماس أكثر تدميرًا عاطفيًا. ‘أنا شخص مريض يحب الأداء وسأمارس الجنس مع شخص لأحتفظ بمن لا يهتم بي حقًا’. هنا، تداخلت مشاعر الكاتب مع العرض، حيث راودني شعور بأنها ليست مريضة، وأن هذا أمر طبيعي، فكلنا مررنا بذلك، قبل أن تضيف: ‘لا أحد يعاني مثلي’. قد يكون صحيحًا أن بعض الناس يشعرون بهذه الأمور بعمق أكبر من غيرهم، لكن هذا الاعتراف يضع المتلقي في حيرة.
لكن ما كان غائبًا بشكل لافت عن هذا السرد اليومي هو نجاحها كشخصية إنترنت. ففي عام 2023، كانت توماس محور مقال في صحيفة ‘نيويورك تايمز’ تناول مقاطع الفيديو القصيرة التي تقرأ فيها مقتطفات من مذكرات طفولتها. غياب النجاح عن السرد الشخصي يضيف طبقة أخرى من التعقيد.
بعد الأداء، بقيتُ أُقلّب العمل في ذهني أيامًا، متأثرًا به، لكنني غير متأكد من كيفية الكتابة عنه. ما وجدته الأكثر إثارة للاهتمام في الأداء بدا وكأنه خارج نطاق النقد: شخصيتها نفسها. هنا يكمن مربط الفرس، فهل يمكن نقد الذات؟
### اقتصاد الانتباه: الفن أم الحياة؟
في كتابها ‘المحتوى’ (Content) الصادر عام 2022، تتناول كيت آيكهورن، رئيسة قسم دراسات الثقافة والإعلام في ‘ذا نيو سكول’، كيف يعيد اقتصاد الانتباه تشكيل الإنتاج الثقافي. تتساءل: ‘إذا كان على [الفنانين] إنتاج محتوى – ليس بالضرورة عن كتاباتهم أو فنهم بل عن أنفسهم – من أجل الازدهار ككتاب أو فنانين، فهل الثقافة نفسها الآن ليست أكثر أو أقل من مجموع المحتوى الذي يولدونه عن الحياة المزعومة لمؤلف أو فنان؟’. هذا التساؤل يلخص قلقًا متزايدًا في مجال النقد في عصر الإنترنت: ما الذي نراه بالضبط، وما هو دورنا؟ هل ننقد أعمالًا فنية – أم محتوى حياة الناس؟ سؤال يطرح نفسه بقوة.
لكن هذا التساؤل لم يظهر مع الإنترنت، بل طُرح في الفن المعاصر قبل أن يصبح الوصول إلى الشبكة العنكبوتية متاحًا على نطاق واسع. ففي مقالته ‘نهاية الفن’ عام 1986، جادل آرثر دانتو بأن صعود شخصية الفنان كمركز للفن المعاصر يشير إلى نهاية تاريخ الفن كما يُفهم كتسلسل للحركات الفنية (من الكلاسيكية الجديدة إلى الواقعية ثم الانطباعية وما إلى ذلك). بالاعتماد على مفهوم هيغل عن المعرفة المطلقة – النقطة التي ينهار فيها الفارق بين المعرفة وموضوعها، وبالتالي بين الذات والموضوع – أشار دانتو إلى أن اختفاء هذه الفجوة يمثل تحولًا تاريخيًا. هذا الانهيار تسارع فقط مع تحول ثقافتنا الرقمية المجزأة إلى ثقافتنا الأحادية الأساسية. هل نحن أمام نهاية جديدة للفن؟
وفي سياق متصل، ترى الباحثة الأدبية آنا كورنبلوم مؤخرًا أن الفورية هي الجمالية الدافعة للثقافة المعاصرة. بتتبعها صعود ‘السيرة الذاتية الروائية’ (autofiction) والمقال الشخصي، تربط هذه الأشكال باقتصاد عدم اليقين ما بعد عام 2008، حيث يجب على المرء أن يستغل ويحسن باستمرار ‘مادته الداخلية’. الحديث عن المادة الداخلية سرعان ما يصبح حديثًا عن الشخصية: إنها مجنونة، نرجسية، أيقونة. أداء توماس – الذي يوصف أحيانًا بأنه ‘عرض فردي’ – يمزج عدة أنواع من هذه المادة الداخلية: المقال الشخصي على ‘سابستاك’، منشورات ‘إكس’ اليومية، ومنشورات نهاية العام على إنستغرام. مزيج يطرح أسئلة عن الأصالة.
تاريخيًا، اختلف الفن المعاصر والنقد في طريقة عملهما عن العلاقة بين جمهور الإنترنت وشخصياته. في مقالها ‘مجرد مثير للاهتمام’ (Merely Interesting)، تصف الناقدة الأدبية سيان نغاي تحولًا في النقد الفني من أحكام الجمال – التي تتميز بالكشوف المفاجئة – إلى أحكام المثير للاهتمام، وهي ادعاءات قيمة تتطلب تبريرًا، وزمنية أكثر استمرارية. إذا أصبح الجمال مشبوهًا لأنه أعاد إنتاج هياكل السلطة القائمة، فإن المثير للاهتمام قدم للنقاد شيئًا آخر للرد عليه: الأفكار، الحجج، الأدلة. لكن أحكام الجمال والمثير للاهتمام تتطلب، في الأساس، التشييء: يجب على الفنان أن يخلق شيئًا خارج ذاته. وهذا هو بيت القصيد.
### الشخصية أم القناع: تحدي النقد
في أداء توماس، أصرت مرارًا على أنها لا تعرف أين تنتهي شخصيتها وأين تبدأ هويتها الفنية (persona). على النقيض، تميزت عروض فن الإنترنت المبكرة – من مدونة ‘ماريا أولسون للتدريب على تجارب أداء أمريكان آيدول’ (2004-2005)، إلى ‘سكانداليشيوس’ لآن هيرش (2008-2009)، إلى ‘أفكار فنية’ لجيسون موسون (2010-2012) – ببناء شخصيات فنية يمكن تشكيلها والتحكم فيها لخدمة المشروع. هذا الفصل بين المؤدي والشخصية الفنية جعل النقد ممكنًا، بدلاً من التحليل النفسي. فهل فقدنا هذا الفصل اليوم؟
هذه ليست مجرد مشكلة شخصية. فالتضاؤل المتزايد لأهمية النقد في مواجهة الكارهين والمعجبين المتشددين لا يشير فقط إلى التلاشي البطيء لنوع من الكتابة، بل يوضح أنواع الحياة التي يمكن أن نعيشها والفن الذي يمكن أن نصنعه. التشييء (Objectification) يتيح حرية لا يوفرها الأداء المستمر الذي يطلبه رأسمالية المحتوى. لطالما لاحظ علماء الأنثروبولوجيا كيف ‘تُظهِر المجتمعات القيم والمعاني المتأصلة في العمليات الاجتماعية، مما يجعلها متاحة ومرئية أو قابلة للتفاوض عليها لمزيد من الإجراءات من قبل الأفراد’، كما وصف فريد مايرز في كتابه ‘إمبراطورية الأشياء’ (2002). وبالتالي، تسمح التشييئات بتخزين وتداول هذه القيم والمعاني وإخراجها ليتم أداؤها في لحظات رئيسية – طقس، أو معرض. أما الشخصية غير المشيئة (non-objectified persona)، مثل المحتوى نفسه، فتعمل بشكل مختلف. يجب أن تكون متحركة باستمرار، حتى مع امتداد تداولها خارج سيطرة المؤلف. يصبح الأداء بلا توقف بطريقتين: الحاجة إلى الاستمرار في أداء الشخصية، وتداول الشخصية اللانهائي كمحتوى. حلقة مفرغة، لا شك.
### عندما يصبح الأداء بلا توقف
تتضح هذه الديناميكية بشكل صارخ من خلال أحداث مثل ‘$DOGCAGE’، وهي عملة ميمية أُطلقت على منصة ‘بامب.فن’ (Pump.fun) للبلوكتشين. تضمن هذا العمل المثير بثًا مباشرًا لرجل ملثم يجلس في قفص كلاب، يأكل طعام الكلاب حتى وصلت قيمة العملة السوقية إلى 25 مليون دولار. وصفت النقاشات عبر الإنترنت ‘$DOGCAGE’ بأنه ‘فن أداء’ لعدم وجود مصطلح أفضل، لكنه يقاوم النقد، وإن لم يقاوم التعليق الثقافي. رجل يرتدي قناعًا وملابس داخلية فقط، يروج لعملة – هل كان هذا الرجل أكثر من مجرد دمية لمنطق رأسمالية المحتوى، الذي يتعامل مع السخافة والإذلال والألم والتحمل كأوضح مسارات لجذب الانتباه؟ هل الطاعة لهذا المنطق هي بحد ذاتها إبداعية؟ وهل يعني هذا بالنسبة للفنانين أن دورهم ببساطة هو تكرار – بمسافة وتحكم – ما هو مثير للاهتمام في الشخصيات التي تنتج مثل هذه الأحداث على الإنترنت؟ أسئلة تحتاج إلى إجابات.
لكن بالعودة إلى عمل توماس، ليس صحيحًا تمامًا أنه لا يوجد شيء في الأداء يمكن نقده. فمنذ فترة، صادفتُ أحد مقاطعها على ‘إنستغرام ريلز’ أثناء التصفح. ثم لم أرَ مقاطعها مرة أخرى – حتى الأسبوع الماضي. الأمر ليس شخصيًا – إنها طبيعة التصفح اللانهائي. أمرر وجوهًا تحاول جذب انتباهي حتى لا أضطر إلى الانتباه لأي شيء. شعرتُ أن القدرة الزمنية للأداء كانت طريقة لإعادة تأكيد السيطرة في بنية تحتية تتطلب من مؤديها ألا يستريحوا أبدًا لجمهور بالكاد يكون حاضرًا. بعد انتهاء الأربع ساعات من الأداء، شعرتُ وكأنني ‘حمّلتُ شخصًا’. إذا كان الانتباه هو المقياس، فقد كان هذا فعلًا عدوانيًا وناجحًا: إنني أفكر بها الآن. وهذا هو بيت القصيد في عالمنا الرقمي.
