فن

ساندرا موجينغا: فنانة كونغولية تعيد تشكيل الهوية البصرية من أزياء كينشاسا إلى عوالم الخيال العلمي

كيف تحول موجينغا الملبس والتكنولوجيا إلى دروع فنية لمواجهة الرقابة وإعادة تعريف الذات

لم تكن زيارة ساندرا موجينغا، الفنانة المولودة في غوما بالكونغو الديمقراطية، إلى العاصمة كينشاسا قبل نحو عقد من الزمان مجرد رحلة عابرة. بل كانت فرصة ثمينة لمراقبة الناس، وهو ما يفعله المسافرون عادة. لكن موجينغا، التي غادرت البلاد طفلة وعادت إليها مراراً، لم تكن غريبة تماماً عن المشهد. انصب اهتمامها على ملاحظة ليس فقط سلوك السكان المحليين، بل طريقة ارتدائهم للملابس.

تلك الملاحظات عمقت لديها شعوراً بأن هناك ‘اتفاقاً ضمنياً’ بين الناس على ‘خلق الجمال في الشوارع من خلال ما نرتديه والألوان التي نختارها’، على حد تعبيرها في حوار أجرته مؤخراً بنيويورك. وتضيف: ‘الأمر أشبه بأن أكون زهرة جميلة. حتى لو كان القميص نفسه الذي ارتديته بالأمس، فهو لا يزال أفضل قميص أمتلكه’.

لم يفت موجينغا أن تلفت الانتباه إلى زيها خلال المقابلة في ‘بارك أفينيو أرموري’، حيث كانت تستعد لتقديم عرض جديد. أشارت إلى أن فستانها كان أقل بهجة بالألوان مقارنة بما رأته مؤخراً في كوتشي بالهند، حيث زارت قبل مشاركتها في بينالي المدينة المرتقب. ‘انظر إلي الآن’، قالت مبتسمة وهي تشير إلى فستانها القطني الرمادي، ‘أنا أيضاً من إسكندنافيا’.

بالنسبة لموجينغا، يتجاوز الملبس كونه مجرد غطاء؛ إنه دلالة للهوية، وسيلة لشرح ذواتنا للعالم. ‘أرى الموضة كشيء يشبه البيانات أو السرد القصصي’، تقول الفنانة. هذا التفكير شكل أعمالها النحتية، التي غالباً ما تبدو ككائنات ضخمة مغطاة بالقطن والأقمشة. هذه المنحوتات، شأنها شأن بقية أعمالها الفنية، تتناول الأجزاء التي نرغب في تقديمها للعالم وتلك التي نفضل إخفاءها.

وتؤكد: ‘لطالما انجذبت إلى فكرة أنه يمكنك التواصل، دون أن تنطق بكلمة واحدة، من خلال ما ترتديه، وأن توصل رسالة عن المكان الذي تريد الانتماء إليه، والأماكن التي زرتها’. وتضيف: ‘هناك أيضاً شيء مستقبلي في الأمر. بهذا المعنى، يمكنه أن يقول شيئاً عن عصرنا، سواء كان حنيناً للماضي، أو رغبة في العودة، أو تخميناً للمستقبل’.

### عوالم موجينغا الخضراء: الفن كملاذ ومواجهة

هذه الخاصية التي تتنقل عبر الزمن وتتغير أشكالها، طبعت أيضاً منحوتات موجينغا، وفيديوهاتها، وصورها، وعروضها الأدائية، التي ظهرت في العديد من البيناليات والمعارض المتحفية الدولية على مدى السنوات الخمس الماضية. غالباً ما تحمل هذه الأعمال نكهة الخيال العلمي، حيث تظهر شخصيات طويلة من عوالم أخرى مغمورة بظل أخضر حاد، مستحضرة عوالم بديلة وواقعنا الرقمي المعاصر.

هذا ما يتجلى في عملها الضخم ‘من جلد لجلد’ (Skin to Skin) لعام 2025، وهو تركيب فني واسع ينهي عرضه هذا الأسبوع في متحف ستيديليك بأمستردام قبل أن ينتقل إلى متحف بيلفيدير في فيينا لاحقاً هذا الشهر. الشخصيات الـ55 الرشيقة في العمل، وكل منها بأذرع تشبه المخالب، تبدو كجيش من الكائنات الشبحية. تتجمع مجموعات مختلفة الأحجام حول سبعة أعمدة عاكسة تدعو المشاهدين للتأمل في هذه الأشكال الشاهقة، التي يرتفع كل منها تسعة أقدام ونصف في الهواء. لكن كائنات موجينغا ترفض أن تكشف عن نفسها بالكامل، إذ تغطيها منسوجات من صنع الفنانة نفسها.

ميلاني بوهلر، أمينة متحف ستيديليك التي عملت مع موجينغا على التركيب، وصفت القطعة بأنها ‘كون أخضر به هيكل ضوئي يتغير بمرور الوقت’، وأشادت بموجينغا لمرونة عملها. ‘إنها حقاً امرأة عصر النهضة’، قالت بوهلر. ‘يمكنها فعل الكثير. تعمل بطريقة نحتية تمتد إلى صياغة وبناء عالم تحققه أيضاً من خلال إدخال الصوت والضوء’.

عند تجربة تركيبات مشابهة لـ’من جلد لجلد’، غالباً ما يذكر الزوار أنهم اضطروا لتكييف أعينهم مع الضوء لرؤية الأعمال المعروضة. اللون الأخضر القاسي في صالة عرض منحوتتها ‘حراس التغيير’ (Sentinels of Change) في بينالي البندقية 2022، ترك لدي صوراً لاحقة بيضاء ظلت طويلاً بعد مغادرتي المكان. هل أرادت أن يغير عملها رؤية المشاهدين؟ ‘أجل، بالتأكيد’، أجابت موجينغا، مشيرة إلى أن اللون الأخضر المكثف في فنها لا يجعل كل شيء سهلاً دائماً. ‘أنا أعتبر الأخضر عباءة’.

### الخفاء كقوة: مواجهة الكاميرات والرقابة

تتضمن أعمال أخرى لموجينغا شخصيات تتحرك داخل وخارج مجال الرؤية. على سبيل المثال، تركيب الفيديو ‘ضوء منتشر’ (Pervasive Light) لعام 2021، الذي عُرض لأول مرة في بينالي متحف نيو ميوزيوم في العام نفسه، يظهر الموسيقية مارياما ندور داخل فراغ أسود تبدو وكأنها تخرج منه وتتراجع إليه. الفيديو، الذي يصاحبه لحن نابض وصفته الفنانة بنبض القلب، قد يبدو وكأنه يتكرر بسبب حركات ندور الإيقاعية، رغم أنه ليس كذلك. ورغم أنه غالباً ما يبدو وكأن الفيديو صُوّر في الظلام، إلا أنه في الواقع صُنع بجعل ندور ترتدي أقمشة خضراء تم تعديلها بشكل كبير في مرحلة ما بعد الإنتاج عبر المؤثرات الرقمية. أثناء إنتاج العمل، فكرت موجينغا في مدى صعوبة تصوير الكاميرات للبشرة السوداء. ‘سأستفيد من عدم وضوحي، من صعوبة التقاط بشرتي’، تتذكر موجينغا تفكيرها في ذلك الوقت.

تقول آشلي جيمس، أمينة متحف غوغنهايم التي أدرجت ‘ضوء منتشر’ في معرضها ‘الذهاب إلى الظلام: الشخصية المعاصرة على حافة الرؤية’ عام 2023: ‘ساندرا تدرك بشكل خاص أن التكنولوجيا، وخاصة المراقبة، هي الحدود التالية التي نواجهها، من حيث خطر الرؤية والهيمنة التي تنبع منها’. وتضيف: ‘ساندرا تلعب أيضاً بأدواتها التكنولوجية الخاصة بالغموض لمواجهة ذلك. تتحدث أيضاً عن الرؤية المفرطة (hypervisibility)، والتي تتناقض مع الطرق غير المرئية التي يُرى بها السود – النساء السوداوات والجميع، حقاً. ماذا يعني أن تسير على الحافة؟’.

### جذور الهوية: من الكونغو إلى الفضاء الرقمي

هذا السؤال ظل يطارد موجينغا منذ طفولتها في جمهورية الكونغو الديمقراطية. كانت تدرك باستمرار عرقها وهي تكبر. كانت تشاهد أفلام ديزني و’تكتشف أن الشرير دائماً أغمق’، كما تقول، مما دفعها للتساؤل عن معنى ذلك. ‘ولكوني ذات بشرة داكنة، نشأت وأمي تقول لي: لا تبيضي بشرتك أبداً. فهمت لاحقاً أن هذا سياسي جداً’.

كانت نشأتها متقلبة، حيث انتقلت عائلتها إلى أوسلو وهي صغيرة، ثم إلى نيروبي عندما كانت مراهقة. كان وجودها العابر للحدود ذا تأثير كبير، مما قادها لإدراك مدى تأثير المكان في تشكيل الشخص. ‘الطريقة التي تعلمت بها عن الاستعمار في نيروبي تختلف تماماً عن الطريقة التي تعلمت بها عنه في أوسلو’، تقول. ‘يصبح المرء واعياً بالكثير من عمليات المحو التي تحدث، حتى في الوقت الفعلي’.

على أمل محاربة هذا المحو، لجأت إلى الإنترنت في أوائل عام 2010، لـ’أرشفة ذاتي’، على حد تعبيرها. كانت في كلية الفنون، في فيينا ومدينة مالمو السويدية، في ذلك الوقت، وأصبحت مفتونة بفن ما بعد الإنترنت الناشئ آنذاك، وهو عمل استغل الجماليات الأنيقة لـ’ويب 2.0′ وخلطها، غالباً عن طريق نقل مظهر صور المخزون ونوافذ المتصفح إلى خارج الإنترنت. ورغم أنها انغمست في أعمال مثل ‘الركض’ (The Jogging)، وهو حساب ‘تمبلر’ شهير أنشأته مجموعة من الفنانين واشتهر بمنشوراته العبثية، إلا أن موجينغا قالت إنها كانت أكثر انجذاباً لعمل زاك بلاس، الذي استخدم أدوات المراقبة الرقمية ضد نفسها، جاعلاً الأشخاص الكويريين غير مرئيين للآلات التي سعت لالتقاط صورهم. كتابات وفن بلاس قادت موجينغا لتسأل نفسها: ‘ماذا لو كان عدم الظهور، وعدم التقاط الكاميرا لي، فائدة أيضاً؟’.

بالعمل تحت تأثير كتاب الخيال العلمي مثل أوكتافيا بتلر، سعت موجينغا منذ ذلك الحين إلى ‘نزع مركزية الإنسان’، على حد تعبيرها. تحدثت عن اهتمامها بكائنات أعماق البحار، التي توجد بشكل أساسي في الظلام، وقالت إن بحثها عنها ألهمها عملها ‘أفواه بلا شمس’ (Sunless Mouths) في ‘بارك أفينيو أرموري’، وهو عرض أدائي عن مجموعة من الأشقاء ذوي القوى الشبيهة بالآلهة. ارتدى مؤدوها ملابس سوداء مشابهة لتلك الفضفاضة التي تظهر في منحوتات موجينغا، وتحركوا ببطء ومنهجية وسط ألواح من زجاج البلكسي المثلج، كاشفين عن سرد غامض حول أم متسلطة تشبه الشمس والأطفال الذين يهربون من قبضتها عن طريق إنتاج عواصف ثلجية.

وتوضح موجينغا: ‘إنهم ليسوا بشراً حقاً. كنت أفكر كثيراً في: كيف يمكن للمرء أن يكون في نفس المساحة، في نفس الغرفة، نفس المنزل، ثم يمتلك تجارب مختلفة؟ تتذكر أشياء مختلفة’.

لم تحدد موجينغا ما إذا كان عمل ‘أفواه بلا شمس’ متجذراً في نشأتها الخاصة، لكنها تربت مع شقيقين آخرين، ولن تكون هذه المرة الأولى التي تؤثر فيها حياتها الشخصية على فنها: ‘فلو’ (Flo) لعام 2019، وهو إسقاط ضخم لشخصية غامضة ذات توهج أرجواني عُرض في متحف الفن الحديث، سُمي على اسم والدتها الراحلة. يبدو وكأنها تعيد صياغة تاريخها الشخصي – وحتى ذاتها – من خلال فنها. تعليقاتها على ‘أفواه بلا شمس’ أعادت إلى الأذهان تعليقاً سابقاً أدلت به عن حياتها التي قضتها في مدن متعددة تمتد عبر قارتين وآلاف الأميال.

فعل ذلك قادها إلى ‘رؤية أنه من الممكن دائماً البدء من الصفر’، كما تقول. ‘يمكنك دائماً الانتقال إلى مكان ما والبدء من جديد’.

مقالات ذات صلة